देवभूमि’ या ‘वनभूमि’, इस समकालीन युग में पहाड़ों की राजसी भूमि को आप क्या कहेंगे?

उत्तराखंड के लोगों की परंपराओं, रीति-रिवाजों और संस्कृति को उनके मंदिरों, देवी-देवताओं के माध्यम से प्रदर्शित किया जा सकता है। ऐसा होने पर, इसे ‘देवभूमि’ शब्द दिया गया है, जिसका अर्थ है ‘देवताओं की भूमि’। लेकिन सबसे पहले मंदिर क्यों बनाए गए? वन कानूनों की क्या आवश्यकता है? वन में रहने वाले समुदाय वानिकी कानून क्यों नहीं बना सकते? क्या वे अपनी ज़मीन पर अधिकार का दावा कर सकते हैं? इन सवालों का जवाब एक बेहद दिलचस्प कहानी से अच्छी तरह समझ आ जाएगा कि कैसे उत्तराखंड के वनवासी समुदाय वन भूमि को अपनी पारंपरिक मान्यताओं से जोड़कर संरक्षित करने में सक्षम थे।

पहाड़ियों का घना वन क्षेत्र वनस्पतियों और जीवों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करता है। कुछ वन क्षेत्रों को संरक्षित करने के लिए, इसके लोगों ने इस पर मंदिर बनाए, इस प्रकार घने जंगल के विशाल क्षेत्रों को देवताओं (देवी) के क्षेत्र के रूप में दावा किया गया, जिसमें लोगों का प्रवेश प्रतिबंधित था। इन क्षेत्रों में बड़ी मात्रा में वन भूमि और उसके संसाधन शामिल थे। देवभूमि के नाम पर इन स्थानों में प्रवेश पर प्रतिबंध के कारण इन क्षेत्रों में वन पारिस्थितिकी तंत्र का संरक्षण हुआ। यह माना जाता था कि जो कोई भी मंदिर के भीतर बनी सीमा को पार करके इस भूमि में प्रवेश करेगा, उसे दुर्भाग्यशाली माना जाएगा। इस विश्वास के कारण इस क्षेत्र में बहुत सारी घनी वनस्पतियों का संरक्षण हुआ। बाण गाँव, उत्तराखंड में ‘लाटू देवता’ मंदिर और बधाण गढ़ी मंदिर, उत्तराखंड, उन विभिन्न स्थानों में से कुछ हैं जहाँ वन संरक्षण के इन पारंपरिक तरीकों को देखा जा सकता है।

वहां रहने वाले लोगों की ये प्रथाएं न केवल सांस्कृतिक मान्यताओं और प्रथाओं पर आधारित थीं, बल्कि वन भूमि के संरक्षण के विचार के लिए भी प्रचलित थीं। दीपा बिष्ट द्वारा लिखित एक शोध पत्र के अनुसार, विनोद जोशी, ऐ.के यादव, आरसी सुन्द्रियाल और हर्षित पन्त जुगराण COMMUNITY FOREST MANAGEMENT IN UTTARAKHAND: A COMPARATIVE CASE STUDY OF WESTERN HIMALAYAN VAN PANCHAYATS.’’, भारतीय हिमालयी क्षेत्र (IHR) में वन 3 व्यापक प्रबंधन श्रेणियों के अंतर्गत आते हैं, अर्थात् राज्य वन विभाग द्वारा प्रबंधित आरक्षित वन, स्थानीय हितधारकों द्वारा प्रबंधित वन पंचायत वन, और नागरिक वन का प्रबंधन वन और राजस्व विभाग द्वारा किया जाता है। इनमें से, वन पंचायत (वीपी) वन वनों की जन-केंद्रित श्रेणी हैं जिनका प्रबंधन स्थानीय समुदायों द्वारा किया जा रहा है। निर्वाह आवश्यकताओं के लिए वीपी वनों में वन उपज की कटाई इन वनों की गुणवत्ता पर निर्भर करती है, और सामान्य कटाई इन वनों की स्थिति पर निर्भर करती है। इन वीपी वनों का संरक्षण और प्रबंधन स्थानीय लोगों की सक्रिय भागीदारी पर निर्भर करता है।

वन पंचायत अपने स्वयं के कुछ नियम बनाती है ताकि वनों का रख-रखाव ठीक से हो सके और वन पंचायत के धन का उपयोग वन पंचायत वन के प्रबंधन के लिए न्यायसंगत आधार पर किया जा सके। वन पंचायत और ग्राम पंचायत के बीच अंतर इसी प्रश्न से उत्पन्न होता है कि वे क्यों बनाये जाते हैं और वे किन पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। जबकि ग्राम पंचायत मुख्य रूप से ग्राम-स्तरीय प्रशासन और विकास के विभिन्न पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करती है, वन पंचायत वन क्षेत्रों के प्रबंधन और शासन से संबंधित है।

वन पंचायतें समुदाय-आधारित संस्थाएँ हैं जो सामुदायिक वनों के स्थायी प्रबंधन के लिए जिम्मेदार हैं। इसके विपरीत, ग्राम पंचायतें स्थानीय शासन, बुनियादी ढांचे के विकास, सामाजिक कल्याण और समुदाय से संबंधित अन्य मामलों के लिए जिम्मेदार हैं। उनका ध्यान विशेष रूप से वन प्रबंधन पर नहीं है बल्कि उनके पास अधिक व्यापक अधिदेश है। वन पंचायतें अक्सर समुदाय-आधारित वन प्रबंधन के एक पारंपरिक मॉडल का प्रतिनिधित्व करती हैं, जहां स्थानीय समुदायों को उन जंगलों को प्रभावित करने वाले निर्णयों में अपनी बात कहने का अधिकार होता है, जिन पर वे निर्भर हैं। जबकि, ग्राम पंचायतें पंचायती राज प्रणाली के ढांचे के तहत काम करती हैं, जो सरकार का एक विकेन्द्रीकृत रूप है जिसका उद्देश्य स्थानीय स्वशासन सुनिश्चित करना है।

उत्तराखंड में वन प्रशासन

1815 में, उत्तराखंड में अंग्रेजों के आने से पहले, सभी भूमि राजा की संपत्ति मानी जाती थी। किसानों द्वारा बोई गई भूमि का एक-चौथाई भाग राजाओं को दे दिया जाता था। जब अंग्रेज आये तो भूमि अधिकारों में भारी परिवर्तन देखने को मिला। उन्होंने जमींदारों की स्थापना की जो लोगों द्वारा बोए गए भूमि क्षेत्र के लिए राजस्व एकत्र करते थे। अंग्रेजों के आने के बाद भूमि अधिकारों में सामुदायिक भूमि से व्यक्तिगत स्वामित्व वाली भूमि की ओर एक आदर्श बदलाव देखा गया। स्वतंत्रता काल के बाद 1950 में भूमि संबंधी एक अधिनियम पारित किया गया जिसे उत्तर प्रदेश जमींदारी उन्मूलन एवं भूमि सुधार कहा गया। इस अधिनियम के तहत, यह कहा गया था कि भूमि का स्वामित्व उन लोगों का होगा जिन्होंने इसे बोया था। उन्हें अपने भूमि संसाधनों की देखभाल करने और उन पर शासन करने का अधिकार था। इस अधिनियम के साथ-साथ, भूमि धारण सीमा अधिनियम पारित किया गया जिसके तहत इन व्यक्तिगत स्वामित्व वाली भूमि की सीमाएँ बनाई गईं।

इसमें कहा गया है कि 1250 एकड़ से अधिक भूमि का स्वामित्व किसी व्यक्ति के पास नहीं हो सकता है और 1250 एकड़ से अधिक भूमि लोगों से जब्त कर ली जाएगी। ग्रामीणों ने ‘भूमि प्रबंधक’ नामक एक समिति बनाई जिसने इस जब्त भूमि को अन्य ग्रामीणों के बीच वितरित किया। लेकिन यह अधिनियम उत्तराखंड के पहाड़ी क्षेत्रों के लिए पारित नहीं किया गया क्योंकि जब्त की गई भूमि पुनर्वितरण के लिए भूमि प्रबंधक समिति को नहीं बल्कि राज्य सभा को दी गई थी। इस भूमि को यूपी भूमि या बेनाम ज़मीन की संज्ञा दी गई।

वर्तमान परिदृश्य में, छह प्रतिशत कृषि और वन भूमि लोगों को दी गई है, और शेष भूमि सरकार के अंतर्गत आती है। सरकार विभिन्न परियोजनाएं लेकर आई है, जैसे कि टिहरी बांध, जिसने उत्तराखंड में बहुत सारे वन क्षेत्र को साफ कर दिया है।

लेकिन अगर हम उदम सिंह नगर और हलद्वानी जैसे जिलों पर नजर डालें तो हमें लोगों के स्वामित्व वाली जमीन में चौंकाने वाला अंतर देखने को मिलता है। चूँकि इन जिलों में 50 प्रतिशत कृषि भूमि का स्वामित्व लोगों के पास ही है। ऐसा कैसे हो सकता है? यह अंतर इसलिये है क्योंकि पहाड़ी क्षेत्रों में वनों के साथ-साथ कृषि योग्य भूमि भी बहुत अधिक होती है। इन जिलों के लोगों ने सरकार को अपनी ज़मीन देने से इनकार कर दिया, इस प्रकार बेनाम ज़मीन की अवधारणा सीमित हो गई।

वन पंचायत की अवधारणा

उत्तराखंड की वन पंचायतें वन शासन की पारंपरिक संस्थाएँ हैं जो सदियों से अस्तित्व में हैं। वे ग्राम समुदाय के निर्वाचित प्रतिनिधियों से बने होते हैं और अपने अधिकार क्षेत्र के भीतर वनों के प्रबंधन और सुरक्षा के लिए जिम्मेदार होते हैं। वन पंचायतें जैव विविधता के संरक्षण, वन-निवास समुदायों के लिए आजीविका के अवसर प्रदान करने और जलवायु परिवर्तन के प्रभावों को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। अपने पर्यावरणीय लाभों के अलावा, वन पंचायतें वन-निवास समुदायों के जीवन में एक महत्वपूर्ण सामाजिक और सांस्कृतिक भूमिका भी निभाती हैं। वन पंचायतें अक्सर स्थानीय शासन की प्राथमिक संस्थाएं होती हैं और समुदाय के सदस्यों को विवादों को सुलझाने और उनके भविष्य के बारे में निर्णय लेने के लिए एक मंच प्रदान करती हैं।

वन पंचायत संघर्ष मोर्चा एक जमीनी स्तर का आंदोलन है जो दो दशकों से अधिक समय से उत्तराखंड में वन पंचायतों और वन-निवास समुदायों के अधिकारों के लिए लड़ रहा है। मोर्चा के सदस्य गोपाल लोधीयाल, जिन्होंने उत्तराखंड में विभिन्न वनवासी समुदायों के साथ काम किया है, ने उत्तराखंड में देवी-का-बल्लाग नामक सफल वन पंचायत में भी मदद की। वन पंचायत ने 1000 हेक्टेयर से अधिक नष्ट हुए जंगल को बहाल किया है, 1 मिलियन से अधिक पेड़ लगाए हैं,

और स्थानीय समुदाय के लिए नवीन स्थायी आजीविका कार्यक्रम विकसित किए। वन्य जीवों की सुरक्षा में भी वन पंचायत सफल रही है। उदाहरण के लिए, वन पंचायत ने हिम तेंदुए और अन्य लुप्तप्राय प्रजातियों की रक्षा के लिए एक समुदाय-प्रबंधित वन्यजीव अभयारण्य की स्थापना की है। देवी-के-बल्लाघ की वन पंचायत की सफलता समुदाय के नेतृत्व वाले वन प्रबंधन की क्षमता का प्रमाण है।

उत्तराखंड में वन पंचायतों की पारंपरिक संस्थाएं वन संरक्षण और सतत विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने की क्षमता रखती हैं। हालाँकि, वन पंचायतों को कई चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, जिनमें नौकरशाही हस्तक्षेप, सामुदायिक वन अधिकारों की मान्यता की कमी और वन-निवास समुदायों का विस्थापन शामिल है। वन प्रशासन में वन पंचायतों की भूमिका को मजबूत करने के लिए इन चुनौतियों का समाधान करना महत्वपूर्ण है।

वन विभाग को वन प्रबंधन में भागीदार के रूप में वन पंचायतों की भूमिका को पहचानना चाहिए। वन विभाग के अधिकारियों को संयुक्त प्रबंधन योजनाओं को विकसित करने और लागू करने के लिए वन पंचायतों के साथ काम करना चाहिए। इससे वन पंचायतों को अपने अधिकार क्षेत्र में वनों का प्रबंधन करने का कानूनी अधिकार मिल जाएगा। राज्य सरकार को एक व्यापक वन नीति विकसित और कार्यान्वित करनी चाहिए जो वन-निवास समुदायों के अधिकारों को मान्यता देती है और समुदाय के नेतृत्व वाले वन प्रबंधन को बढ़ावा देती है। यह मॉडल वनों के संरक्षण, वन में रहने वाले समुदायों के अधिकारों की सुरक्षा और वन के सतत विकास को सुनिश्चित करेगा।

अंत में, वन पंचायतें समुदाय-संचालित वन प्रबंधन के लचीले स्तंभों के रूप में खड़ी हैं, जो स्थानीय समुदायों और उनके रहने वाले नाजुक पारिस्थितिकी तंत्र के बीच सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व का प्रतीक हैं। स्वामित्व, जिम्मेदारी और स्थिरता की भावना को बढ़ावा देकर, वन पंचायतें जैव विविधता के संरक्षण, वनों की कटाई की रोकथाम और वन संसाधनों के समान वितरण में महत्वपूर्ण योगदान देती हैं। विकेंद्रीकृत शासन की प्रभावकारिता के जीवंत प्रमाण के रूप में, ये संस्थान न केवल स्थानीय समुदायों को सशक्त बनाते हैं बल्कि पर्यावरणीय प्रबंधन और लचीलेपन को बढ़ावा देने के लिए मॉडल के रूप में भी काम करते हैं। वन पंचायतों की सफलता न केवल वनों के संरक्षण में निहित है, बल्कि जीवन के तरीके के संरक्षण में भी निहित है, जो समुदायों और प्राकृतिक परिदृश्यों के बीच स्थायी बंधन का एक प्रमाण है जिसे वे अपना घर कहते हैं।